84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

4210.“雅各又在山上献祭”表出于爱之良善的敬拜。这从“献祭”和“山”的含义清楚可知：“献祭”是指敬拜(参看922, 923, 2180节)；“山”是指爱之良善(795, 796, 1430节)。“献祭”之所以表示敬拜，是因为献祭和燔祭是后来的代表性教会，也就是希伯来教会中一切敬拜的主要事物。他们也在山上献祭，这一点从圣言各处明显看出来，因为“山”因其高而表示高处的事物，就是诸如属于天堂、被称作属天的那类事物；因此，它们在至高意义上表示主，这些人称主为至高者。他们出于表象而以这种方式思考，因为更内在的事物看似在更高处，如天堂在人看来似乎在高处。其实天堂就在他的内心深处，然而人却以为天堂在高处。这就是为何在圣言中，当经上提到“高或高处”一词时，它在内义上表示内在事物的原因。
在世上，人们不可避免地以为天堂在高处，既因为“天堂”一词就用于在我们上面铺展开的可见穹苍；还因为人居于时空中，并出于源自时空的观念如此思想，又因为很少有人知道何为内在事物，更很少有人知道那里并没有空间和时间。正因如此，圣言的语言符合人的思想观念；若不符合人的思想观念，而是符合天使的观念，那么人什么也意识不到；相反，人人都会困惑，这是什么，它究竟是不是某种东西，因而早就会把它当作无法理解的事物而加以弃绝了。

7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。